名古屋正教会

Nagoya Orthodox Church

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なぜ天皇の為祈る

§質問§

 自らも太平洋戦争に従軍し、家族や多くの友人を失ったものとして、正教会が「わ が国の天皇及び国をつかさどる者の為に」祈るのは、どうしても承服しかねます。正 教会が権力と結託した御用宗教のような気がしてしまいます。

<答え>

国家指導者への祈りは初代教会からの伝統

 指導者の誤りによって社会が大きな災厄に遭い、多くの人々の生命や財産が失われることはしばしばあります。戦争の悲惨とその後の混乱を体験された方々が、「天皇及び国を司(つかさど)る者」への祈りに、躓(つまづ)くのは無理のないことです。しかし、これは決して権力者の専制や横暴への「御用宗教」的な擁護追従ではありません。実は国家の指導者のために祈るのは初代教会にさかのぼるキリスト教の大切な伝統なのです。

指導者の正しい判断と正気を祈る

 初代教会は、福音伝道の自由と便宜を保障してくれるのが、当時世界を支配していたローマ帝国の統治による平和であることをよく承知していました。よく保たれた治安と秩序によって、教会は帝国内のどこへでも大した危険を感じることなく伝道できたのです。不幸にも何度か起きた迫害は、皇帝の狂気や不寛容な宗教政策、また、帝国の統治のゆるみによる無秩序な集団ヒステリーが原因でした。したがって教会は、皇帝や指導者たちが誤った判断をしないように、彼らの平安と正気を祈ったのです。

「迫害する者のために祈れ」の実践

 さらに、激しい迫害の渦中にあっても、教会と致命(殉教)者たちは自分たちを苦しめる皇帝や指導者のために祈ることをやめませんでした。それは、主の「敵を愛し、迫害する者のために祈れ(マトフェイ5:44)」という教えの文字通りの実践でもあったのです。

 指導者たちへの祈りのこの深い意義は、聖体礼儀で「常に福にして」が歌われる時司祭が祈る祈り(黙誦)に次のように的確にまとめられています。

「また、この霊智なる奉事を、・・・のため、わが国の天皇及び国を司る者のために、爾に献ず、主や、彼らに泰平の国政を賜え、我らも彼らの平和により、凡その敬虔と潔浄とをもって、恬静安然(安らかで平和なこと)にして生(いのち)をわたらんがためなり。」

 指導者たちの平和によって教会も平和にその使命を全うできます。また、天皇は「国民の象徴」ですから、ここでは国民全体の平安も同時に祈られているのです。

過ちがなかったわけではない

 ただ、キリスト教のどの教派も、多かれ少なかれ、「人間的な誤りや弱さ」により、また過酷な歴史的状況の中で教会を次世代へ伝えるためにやむを得ず、権力者の利益の代弁者になったり侵略のお先棒をかついだことがあるのは冷静率直に認めなければなりません。そして、再び間違うことのないよう熱心に祈るべきは当然です。

聖歌・お祈りの意味

§質問§

 「常に福(さいわ)いにして」の祈りに出てくる「へルビム」「セラフィム」とは何ですか。また彼らに「ならびなくさかえ」とはどういう意味なんでしょうか?

<答え>


「常に福いにして全くきず無き生神女
我が神の母なる爾を福いなりととなえるは
まことに当たれり
へルビムより尊く
セラフィムに並びなく栄え
貞操(みさお)を壊(やぶ)らずして神言葉を生みし
実の生神女たる爾を崇めほむ」

これは正教徒にとって最もなじみ深い祈りといえましょう。あらゆる機会に歌われます。
ここで、ヘルビム、セラフィムと呼ばれているのは天使の名前です

二つとも最高位の天使たちの名。ヘルビムはアダムとエヴァの追放後エデンの園の入口を守っているので有名です(創世記3:24)。セラフィムは、予言者イサイヤが、彼の見神体験のなかで「六つの翼を持つ」彼らが神の座の上を飛び回り「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、万軍の主、その光栄は全地に満つ」と呼び交っているのを見ました(イサイヤ6:1-3)。

「へルビムより尊くセラフィムに並びなく」

 「常に福い」では、全く潔くその身を以て神言葉(ハリストス)を生み生神女(テオトコス)となったマリヤが、「ヘルビムより尊く、セラフィムに並びなく栄え」、即ち天使たちに勝るとも劣らないと賛美されています。ここには、福音が伝わっていったギリシャの宗教や哲学また古代教会の周辺に繰り返し現われたグノーシス主義的な異端派の、「天使のような純粋に霊的な存在こそが完全なもので、人間は肉体に閉じこめられた堕落した霊魂」という考えに真っ向から挑むキリスト教的人間観が表されています。

生神女による私たちの希望

 生神女は私たちとお生まれに於いても何ら変わりない普通の人です。この普通の人が聖神に満たされた時(「聖神があなたに臨み至高き者の力があなたを覆う(ルカ1:35)」)、神の母となる光栄を受け「常に福い」な者とされたことは(「今から後、代々の人は私を福いな女と呼ぶでしょう(ルカ1:48)」)、彼女同様普通の人である私たちも、天使による受胎告知に際しての彼女の従順(「私は主のはしためです。お言葉通りにこの身になりますように(ルカ1:38)」)にならい神の恵みを受け容れる時、天使たちにも勝る者となり得ることを意味します。私たちの肉体はもはや霊を罪にひきずりまわすものでなく、生神女の肉体と同じく神に奉仕する「義の武器(ロマ6:13)」となります。肉体と霊は神が与えた本来の調和を回復します。

カトリック教会の過ち

 ローマ・カトリック教会は、多くの内部の反対にもかかわらず、生神女マリヤの生まれを私たちとは全く異なった「無原罪懐胎」として教義化し(1854)、生神女に於ける私たちの福音的希望を台無しにしてしまいました。

正教会と他教派(プロテスタント)

§質問§

 高校生の息子が学校で、キリスト教は神にあらかじめ定められた「選ばれた者」だけが救われるという教えだと習った、そんな閉鎖的な宗教は嫌いだ、と言っています。ほんとうにそうなんですか?

<答え>

カルヴァンの予定論

 この考えは、ルターとともに宗教改革とプロテスタント教会の潮流を決定づけた、ジャン・カルヴァン(1509~1564)の「予定論」です。「人間の自由意志は罪によって絶滅しており、回心は自力ではできない。神の恵みだけがそれを可能にする。人間は、この恵みによる救いにあらかじめ定められている(予定されている)者と、そうでない者に分けられ、後者はどんなに信仰的な努力をしても真実にはハリストスのもとに来ない(救われない)」というものです。日本ではプロテスタントの影響が強く一般のキリスト教観に根深く食い込んでいます。そのため一部の人々の教義にすぎないものが、キリスト教全体に誤解を与え、教会の門をたたく人々を躓(つまづ)かせています。

救いは「決定」されていない

 正教会は、この予定論という「教義」をすべての人々を救いに招く神の愛の本質を傷つけるものとして退けます。
 痛悔機密(告解)の祈祷でいつも耳にしているように、神は「わたしは生きている。わたしは悪人の死を喜ばない。むしろ悪人がその道を離れて生きるのを喜ぶ(エゼキエル33:11)痛悔機密祈祷文<罪人の死するを欲せず、転じて生きん事を欲する>)」お方です。このような「愛」であるお方が、特定の人々を滅びに予定(決定)しているはずはありません。
 確かに聖書には神の「選び」を強調した言葉が多くあります(例、ロマ9:15-18、ロマ11:7)。しかし、これらは、恵みに応え神との交わりに回復された者の、「神の恵みと愛の圧倒的な大きさの前で自分の自由意志など『けし粒』ほど小さなものにすぎない…」という筆舌を超えた「恩寵の体験」を、敢えて人間の限りある言葉で表現したものです。カルヴァンの予定論も神の主権や力ヘの讃美のほとばしりだったものが、西欧の主知主義により教義に固定されてしまったものでしょう。正教会はそういう、生き生きした神との交わりの体験を損なう不必要な「教義化」はできるだけ避けてきました。

恵みと人間の自由の応答

 たとえ、けし粒ほどのものであれ、また、罪によって損なわれていても、人間には神の恵みに応え得る自由意志が残っています。神の救いに決定論・運命論は似つかわしくありません。どんな悪人にも、頑固者にも回心の可能性があります。これが、主の「全世界に出て行って、すべての者に福音を宣べ伝えよ(マルコ16:15)」という、教会へのお命じの前提です。

正教会と他教派(新興宗教)

§質問§

 「キリスト教」を名乗るいろいろな信仰宗教がありますが、彼らと「正統派」のキリスト教はどこが違うのですか?また、どう対処すればいいのでしょう?

<答え>


「狭い意味での正統派」は正教会のみ

 驚かれるかもしれませんが、厳密に言うとカトリック教会もプロテスタント諸教会も「異端」の教会です。これらから改宗して正教徒になる場合、「異端者帰正式」が適用されます。カトリック教会の、教会論(「キリストの代理人」としてのローマ法王の首位権)と、信仰箇条の改ざん(ニケア・コンスタンティノープル信経の聖神(せいしん,聖霊)の条項への追加)は、使徒的伝統を逸脱した誤りです。プロテスタント教会は中世ヨーロッパのカトリック教会の改革を訴えた人々が結果的に分離した教会ですが、「聖書のみ」が信仰の規範という考えに立ち、教会の諸伝承を「後世付け加えられたもの」として軽視し、使徒たちからの伝承も一緒くたに、ほとんどはぎ取ってしまい、混迷を深めました。

「広い意味での正統派」とは

 しかし、両教会とも、多くの違いにかかわらずキリスト教信仰の根本は正教会と分かち合っているので、普通私たちが「正統派」と言う場合、カトリック教会とプロテスタント諸派の大部分を含めます。
 その場合の「正統派」の基準は、私たちが聖体礼儀で必ず唱えている「ニケア・コンスタンティノープルの信経」を、451年のカルケドン全地公会議で確認された「定理」の考え方で理解し、承認していることにあります。その詳しい内容は別に機会を設けて解説しますが、要するに神は「至聖三者」、父と子と聖神(しん)一体にして三者なるお方であり、かつハリストスは、完全な人であり、同時に完全な神であるということです。この教義を正教徒は十字をかくときの右手の形で信仰告白しています。合わせられた親指・人差し指・中指の三本は「至聖三者・三位一体」を、折り曲げられた薬指・小指の二本はハリストスの神性と人性をあらわしています。

現代の異端への対応

 「エホバの証人」「統一教会」「モルモン教」等は「キリスト教」ないし「聖書に基づく教え」を標榜し大きな勢力を持っていますが、いずれも「至聖三者・キリストの神人二性」を真っ向から否定します。またプロテスタント諸派には正統性が曖昧なものが多くあります。
 他の教派の人々とは以上のような意味での「正統派」であれば尊敬し励ましあい、互いの伝統を重んじることを通じ、いつか主のご意志として一致が実現することを祈り、「非正統派」であれば、一日も早く迷妄から救われ、その熱心でまじめな姿勢が、「正統派」の中に立ち帰ることを、愛を以て祈らねばなりません。(詭弁で説き伏せることを訓練されている彼らと議論するのは無駄で危険です。避けること)。

正教会と他教派 _カトリック

§質問§

 カトリック信徒の友人と人間の死後の事について話していたら、「煉獄」という言 葉がよく出てきました。正教会では聞かない言葉ですが、そういえば西洋の文学や美 術のテーマに見受けられるようです。これは一体なんですか?

<答え>

死後の「罪の清め」の場所(カトリックの見解)

 ローマ・カトリック教会では死者の霊魂の行く所として、天国と地獄の他に「煉獄」があるとされます。生前の罪の「償い」が不十分だった人々の霊魂が、この煉獄の火の苦しみという「罰」により清められ、天国に迎えられるに足るものとされるというわけです。即ち、死後、罪の「償い」を完成させる特別の試練の場所です。

正教の見解「ラザロと金持ちの物語」

 正教会では一貫して人は生きている間に悔い改めない限り天国へは行けないと教えてきました。
 金持ちとラザロの物語(ルカ16:19~31)を思い出してください。遊蕩に明け暮れ悔い改めずに死んだ金持ちは、地獄に落ちました。その苦しさに、天国にいる、生前は貧しい病人だったラザロに助けを求めた時、天国のアブラハムは「わたしたちとあなたがたとの間には大きな淵がおいてあって、こちらからあなたがたの方へ渡ろうと思ってもできないし、そちらからわたしたちの方へ越えてくることもできない」(ルカ16:26)と断りました。
 まさに、天国と地獄の間にあるのは越えがたい「大きな淵」のみであり、「煉獄」という「人工的な橋」は架かっていないのです。

「十字架の主の隣で悔改めた犯罪人」

 また、正教会は、その人の罪の大小に応じた「償い」がなければ天国に行けないとも教えません。必要なのは悔い改めて神の愛を信じ、委ねることです。イイススの隣で十字架につけられた犯罪者のひとりが、主の姿に悔い改め「天国で私を思いだしてください」と願った時、主は「よく言っておく。おまえは今日、私と一緒にパラダイスにいる」と救いを約束されました(ルカ23:39~43)。彼は罪の償いなど何も求められず、またそれを行う事もできなかったはずです。正教会で善い行いが勧められるのは、罪の償いのためではなく、神への信仰・主ハリストスへの愛の「果実」としてです。

死者のための祈りのほんとうの意味

 では、悔い改めされず、不確かな信仰のまま永眠した者(聖人以外の大半の永眠者)はもう天国へは絶対に行けないのでしょうか。道はないのでしょうか…。
 そこで教会は神の「特別のおはからい」を「死者のための聖体礼儀」を第一とする諸祈祷を通じて祈るのです。永眠者を深く愛する私たち教会が、彼らのために、人を愛してやまない神さまに祈願します。神の愛に教会の愛をもって訴えかけます。そのためにも、教会はいつもご聖体により一致し、愛に活きづいていなければなりません。