名古屋正教会

Nagoya Orthodox Church

A- A A+

第十一福音(イオアン伝二十一章十五節から二十五節)

 岸には火が燃え、その上に魚が置かれています。ハリストスは、行って獲った魚をすぐ持ってきなさいと言われます。彼らが網を引いて数えると、魚が百五十三尾ありました。ハリストスは言われます「さあ、来て、朝の食事をしなさい」……誰一人ハリストスに「あなたは誰ですか」と問う者がいません。彼らはみな、それが主であることを感じて、大いに戦慄していたのです。食事を取るにも、手が出ませんでした。ハリストスは立ち上がって自らそれを分配なさいました。
 ここで最後の第十一福音が始まります。復活したハリストスは、朝早くティヴェリアダの湖畔で、門徒たちと共に食事をされます。ハリストスの体は、すでに特別な体です。ですから身辺の門徒たちも、肉眼ではなく心の目で主を知っています。なぜなら、ハリストスの人性の体は、すでに光照されているからです。ハリストスは門徒たちと共に、たき火のそばに座って語られます。全宇宙は、すべて今までと同じです。宇宙の造物主が、人として小さな片田舎の湖畔に座っていることを誰も知りません。もちろん、そのとき湖畔はとても静かでした。いっさいの風はやむべきでした。
 「イオアンの子シモン、この人たち以上にわたしを愛しているか」、「わたしの子羊を飼いなさい」、「イオアンの子シモン、わたしを愛しているか。」、「はい、主よ、わたしがあなたを愛していることは、あなたがご存じです。」主はペトルを再びもとへ回復されたのです。ペトルは前に三度主を知らないと言いました。ですから彼は三度もとへ回復されなければならなかったのです。「イオアンの子シモン、わたしを愛しているか」……何という限りない愛でしょう。叱責の影もいちまつの苦渋すらなく、愛以外には何もないのです。ペトルは恐るべき罪を犯しました。主のそばで、主が辱められている時、愛する主を知らないと言ったのです。けれど突如として「“この人たち以上に”わたしを愛しているか」……つまり主を知らないと言わなかった者よりも多く愛するかと呼びかけられたのです。「わたしの子羊を飼いなさい」私は三度あなたに言う、今日からあなたの三回の罪は消滅する。ペトルよ、あなたは泣き、あなたの涙はあなたをわたしのもとに帰らせた。わたしはあなたの使徒としての職分を再び回復させよう……そして主は、ペトルが自らどんな死をもって神の光栄を現すかを理解させるために、なおも語り続けられました。
 ティヴェリアダの湖。特別の目によって知られる主、人となって苦しみを受け、人の姿をした宇宙の造成者。ようやく百五十三尾の魚を獲った貧しいガリレヤの漁夫たち。それ以上の、「千五百三十億」の人を神の宮に導く使命のあることをまだ知らないこの漁夫たちの姿……
 ハリストスの一言一句は、大いなる意味にあふれています。明白な意義もありますが隠れた意義も大きいのです。なぜならば福音にあるいっさいの言葉、いっさいの事件は、各人の個人的な運命に関係しているからです。ですからハリストスがわたしたちすべてに「わたしの子羊を飼いなさい」と言われたのではないにしても、ハリストスは私たち各々に「わたしを愛しているか」と呼びかけていらっしゃるのです。私たちは神に対する愛が、その戒めの命令に対する愛と分かつことはできないものであることを知っています。私たちには、何と答えることができるでしょうか? 最後の審判の時、私たちが神さまに顔を合わせる時、またティベリアダの湖畔でペトルに尋ねたように「わたしを愛しているか」と問われた時、私たちは何と答えることができるでしょうか? 私たちはいずれも「あなたがご存じです」と答えることはできるでしょう。けれど「主よ、わたしがあなたを愛していることは、あなたがご存じです」と言える人ははたして何人いるでしょうか?

従順

第十福音(イオアン伝二十一章一節から一四節)

 人々は漁夫として働き、荒海に自分の食を求めています。あたりは夜です。労働はむなしく終わり、食べるものとてありません。しかしやがて暁となり、地上にくっきりと救い主の姿が描き出されます。暁が救い主を呼んだとも言えましょう。人を助けるために来られたハリストスは、はじめて世界と語り始め、「子たちよ、何か食べ物はあるか」、と問われました。人々は「いえ、私たちは一晩中働いたのですが一匹も獲物がありません」と答えます。真理は私たちにはありません。人々は藉身(受肉)した神に対して、その来られた意義は何かと考えようともしません。そして世界がその仕事の結果の悪いことを認めると、ハリストスは相変わらず遠くから、あなたの舟の右側に網を打ちなさいと言われます。人々は網を打ちました。すると今度は魚が多くて、網を引き上げることができないのです。世界は、ハリストスの命令をわずかに聞いたにすぎませんが、今や地上は聖神の果に満ちあふれました。この偉大な聖神の力に、世界は堪えることができないのです。生活の海の上での徒労に終わった人間の努力の夜、そしてハリストスに従う一瞬、美しい果に満たされたハリストスの恩寵の一瞬です! 「我なくして爾等は何事も行う能わず」です。真摯な人々はすぐに主を知ります。果によってそれをなさったハリストスというお方が知られるのです。イオアンはペトルにこの方は主であると言って、ペトルは他の者といっさいを放棄して海へ身を投じます。それはただハリストスと楽しいいっときを送るためです。ペトルは、ラザリの姉妹マリヤのように行動し、いっさいを捨ててハリストスを見るという最上の幸福を享受するために突進していきます…… しかしハリストスは必ずしも私たちすべての者に対し「主を見た以上いっさいを捨てよ」と命じるのではありません。私たちは他の門徒たちと共に、舟に乗ったままで、獲った魚と網を引きながらハリストスのもとに渡って行ってもよいのです。そしてハリストスの力によって人生において善い行いをして、ハリストスのもとに至り、近くに輝く永遠の岸を目指しながら、自分の網を引きながら主のもとに渡り行くということも、ハリストスの門徒にとってふさわしいことなのです。

主を見る

第八福音(イオアン伝二十章十一節から十八節)

 マリヤ・マグダリナは「わたしの主が取り去られました。どこに置かれているのか、わたしには分かりません」と涙を流しながら話すのですが、振り返った時に、イイススが立っていらっしゃるのを見ました。けれど、そのお方が主であることがわかりません。「婦人よ、なぜ泣いているのか。だれを捜しているのか」。そう問われて、彼女はその人を園丁だと思い、「あなたがあの方を運び去ったのでしたら、どこに置いたのか教えて下さい。わたしが、あの方を引き取ります」と、彼に言いました。イイススは彼女に言われました。「マリア」……

 「マリア」……と主は言われました。するとこの一言でマリヤは主を知ったのです。主の復活の後、変容した新しい体のハリストスを知ることは、人間にはとても困難なことでした。無駄骨だった門徒たちの夜の漁を思い起こしましょう。暁、岸に人の姿が見え、舟に乗っている門徒たちと語り始め、その人は食物のことを尋ねますが、門徒たちはそれが主だということがわかりません。そしてこの見知らぬ人の言葉にしたがって、半信半疑で投じた網があげられ、多くの魚がかかると、その時初めて年若い洞察力の鋭い鷲のような炯眼なイオアンがペトルに言いました、「この方は主なるお方です」。主を知ることは何と困難なことであったでしょう! ルカとクレオパがエンマウスへ行き、主が彼らと肩を並べてエンマウスまで歩み彼らと予言のことを話した時も、彼ら門徒は主がわからなかったのです。人となった神、復活した人性を知るためには聖体機密のパンを割くことが必要でした。変容して復活し、すでに高揚したハリストスの体を罪の目で見るのは困難でした。神秘はあまりにも大きい…。

 しかし主は、その復活の後も、世界に感じ取ってもらわなければなりませんでした。主はフォマの手を通して全世界の手を握り、その真の人性の体にフォマの手を差し入れます。主は復活の後も人に現れなければならないのです。

 主は最初だれに現れたのでしょうか? それはかつて主によって永久に癒された魔鬼につかれたイウデヤの女マリヤ・マグダリナです。彼女は主を探し求めました。彼女は単に探しただけでなく、主が見つからないため泣いていました。この世でハリストスのために泣くものは多いでしょうか?……マリヤが無意識のうちに感じて振り返った時、彼女は園丁を見たので、自分の悲しみを述べて彼に尋ねました。見知らぬ人はマリヤに何を言ったでしょうか? 彼は彼女に答えてただ一言「マリア」と言われました……主を見る奇跡が行われるためにはこの言葉で充分だったのです。この言葉はエンマウスのパンを割くと同じ力を持っていました。むしろこの言葉はさらに大きなものでした。主は姿を消さずマリヤが気づいたままで、福音を告げる命令を与えられましたから。

 どうしてこの言葉にこんな力があるのでしょうか? なぜ身近な門徒が長い会話をしても主を認め得なかったのに、マリヤはただの一言で主を知るのでしょう? 復活した神が、彼に会った最初の人に発したこの単純な言葉を、よく考えてみましょう。言葉は簡単です。しかしこの言葉は人の精神の奥底にくい入っています。この言葉は人の名前を呼んでいるのです。この言葉は人間にとってもっとも身近な、もっとも貴い、またもっとも美しい言葉です。これは“人の名前”、神に似せられて作られた人の名前です。私たちの名前は私たちの本質なのです。私たちの霊、私たちのもっとも大切なものに対する呼びかけを、私たちはどんなに評価してもしすぎることはありません。

 主は親しく、人間としてのマリアに対し、ただ一言「マリア」と言われたのですが、これは実に完全に、実に神聖に、実に熱烈に、造物主自ら受造物に呼びかけられたものです。あたかもこの瞬間に全地球は、至って光栄な神と初めて出会った幸運なこの亜使徒的女性に受肉したかのようでした。また全地球は彼女の心の奥底に呼びかけたこの言葉を聞いたのです。言葉は主の口から発せられ、人はその言葉が、全地球に、二つとない人の名前に発せられたことを感じ取りました。ですからマリヤは、自らに呼びかけられた主をたちまちのうちに知ったのです。

 私たちは“生ける神”を信じると同時に、高貴な、生きた、個性的な、二つとない“生ける人”を信じます。そしてその人の霊は、“全世界よりも貴い”のです。

主は入る

第九福音(イオアン伝二十章十九節から三一節)

 事件を伝える福音記者が語るこの「閉じた門」とは何を意味するのでしょうか? 福音が伝える事件には必要が無いのに書かれたものはただの一行もありません。日曜日の「夕方」、この夕方というのは新しい説明なのですが、イイススは閉じた門を通って門徒たちの所へ来られました。

 門徒たちの部屋の門は、閉じていました。私たちはそれがなぜか知っています。彼らは三年前には世を捨てて、イイススに従い他のいっさいを拒否しました。けれどイイススは彼らを離れました。師の処刑に続いて市ではイイススに帰依した者たちの処刑もまさに行われようという気分が盛り上がっているかのようです。生命に対する恐怖はペトルとイオアンが朝墓に行ってそこが空っぽであるということでいっそう激しくなっていました。イウデヤ人たちがイイススの体を盗んだのではないでしょうか? しかしこの部屋にはマリヤ・マグダリナ、イアコフのマリヤ、その他の婦人たちがいました。彼女たちは異常な事件の目撃者で、主に会い、墓の側に座っている光りを放つ白衣の人と会ったことを語っています……門徒たちは生命の危険を忘れようにも、婦人たちの知らせはあまりにも異常でした。門徒たちを悪人にして、師であるイイススと同じく彼らをも殺すために、イウデヤ人たちが師の体を盗んだのではないでしょうか? ……何よりまず、集まった部屋の戸締まりをよくしなければなりませんでした。

 すると、この閉じた門を通って、ハリストスが入ってこられました。この状況は門徒たちの心の状況と重なります。
 このことを考えてみましょう。もしハリストスの門徒たちの霊の門が、ハリストスに向かって開かれていたとしたら、彼らはその部屋を閉じることができたでしょうか? もし復活したハリストスのかすかな声でも聞いたとすれば、彼らは狂信的なイウデヤ人側からの危険も、官憲からの危険もいっさい無視したでしょう。集まった部屋の門を大きく開き、喜びの恐怖と、戦慄の期待とで門に立って待ったに違いありません。

信仰

第七福音(イオアン伝二十章一節から十節)

 門徒たちは復活の目撃者に出会ってその話を聞いても、すでに携香女たちが信じていても、復活を信じようとはしません。しかし門徒たちが信じないのは軽々しく信じないという態度によるものです。彼等は、誰が主を墓から運び去って、どこに置いたかわからないというマリヤ・マグダリナの言葉はすぐに信じることができました。何もない墓と墓にあった葬りの衣を見るだけで信じられたのです。しかし復活を信じることはそんなに容易にできることではありません。ことが全世界の救いに関する以上、信仰における安易さから来る軽信はありえなかったのです。

 現代人の中に、キリスト教の根本的な真理を率直に疑う人が少なからずいます。彼らは軽信によって疑っているのではありません。彼らは、キリスト教の真理が事実ならばすでに永遠の生活の神秘が発見されたのだから、信者の全生活は今までとは別な途を行かなければならないという深い真理に基づいて疑っているのです。こういう疑惑を抱く人々は、キリスト教の真理をいっさい無批判に信じながらその信仰が実生活に現れない多くの信者たちよりも、もちろん、神の近くにいるのです。そしてあらゆるつまらない風聞ばかりでなく、神聖な真理に対しても軽信はあり得るのです。

 しかし、その深い疑惑に基づき、自らその個々の霊的な“体験”によって、信仰にあふれた宣教活動を行ったり、信仰の務めを果たしたり、生活する上での喜びとしてと信仰を持つに至った人の「信仰」を軽信とは呼びません。こういう人は永久に堅く、信仰を捨てず、またその生活で意識的に罪を犯して信仰を破ることもしないでしょう。ところが一度に簡単に受け入れてしまう軽信の人は、またすぐに信仰から離れるのです。何も疑わないということは、何も知らない、また何も考えないということなのです。

 復活した主について最初に福音を世界に伝えたのは、携香女たちです。これは、門徒たちの弱さによるのではなく、彼女たちの内部の力が大きいからでした。さらにこの重大な事件を受け入れられるには、門徒たちには準備が必要だったのです。誰か愛する人が死んだ時に、その人を愛する人々には一度にその死のことを話さないで死を受け入れる準備をさせることがあります。神は、門徒たちが死んだ主にではなく、復活した主に会うことが出来るように準備なさったのです。死の絶望からは、一度に復活の無限の喜びに移ることができませんでした。ですから、携香女たちをお召しになり、すぐに行動を起こせるという女性特有のしなやかさを祝福されて、この地方で神と世界が初めて出会うことに直面する重荷を課されました。主が女たちにたびたび現れたことは、門徒たちの準備のためなのです。福音記事そのものも、復活した主御自身が、また天使たちを通じて携香女たちにただひとつ、門徒たちのもとに赴いて、会ったことを告げるように命じたと伝えています。(マトフェイ伝では天使、後に主御自信が携香女たちに門徒たちのもとに行くことを命じ、マルコ伝では天使たちが女たちに対し門徒たちの所へ行くように語り、ルカ伝では彼女たち自身が直ちに門徒たちのもとに行き、イオアン伝では主自らマリヤに門徒たちの所へ行くことを命じています。)

 門徒たちが信じたように、ハリストスの復活を信じること、これは偉大なことです。全世界の信仰はこのことから始まっています。ですから、主がその門徒たちに対し以上のような配慮をしたのは何の不思議もありません。主はその畏るべき復活の力を何と穏やかに述べていることでしょう! 「行って行われたこと、行われるべきことを告げなさい」、「あなた方より先にガリラヤに行かれる。そこでお目にかかれる」、「行って、私が生きていることを告げよ……」。門徒たちは復活の主の知らせに囲まれ、満たされ、包まれます。そして、彼らが畏るべき啓示への期待に満たされている時初めて主自ら彼らのもとに来られました。
 それはもはや彼らに現れるためではなく、世の救いについての緊急な話をするためでした。